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成城石井.com ことば 噺家 演目 志ん生 円朝迷宮 千字寄席
善い行いにはよい報いがあり、悪い行いには悪い報いがあるものだ、という意味。
仏教の因果思想です。原因があって結果が生まれる、という考え方。
この考え方は仏教よりも以前に、すでに古代インドに広まっていたものでした。仏教では、この考えに時間軸を取り入れて、過去や現在の善行悪行に応じて、現在や未来に善悪の報い(こたえ＝結果)がもたらされる、という説。
よく「因果」ということばを使いますが、この語にはなぜか悪い行いの結果がこんなろくでもないことにつながった、という意味となるものです。悪因悪果にしか使われないようになっています。
まとめると、こうなります。
善因善果＝果報
悪因悪果＝因果
これを覚えておくと、円朝作品に触れる時に便利です。円朝がとらえる世界はこのふたつによって、人々が転がされているのです。
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よい原因にはよい結果がある、という意味。
転じて、よいことをすればよいごほうびがもらえる、ということ。
仏教由来の成語です。因果応報の基づいたことば。
その根底にあるのは、過去や現在の善悪の行いに応じて、現在や未来の善悪の報いがもたらせれる、という考えです。
反対語は「悪因悪果」です。
行いに応じた善なり悪なりの報いを「果報」といいます。このことば、昔は悪い報いにしか言われなかったのですが、どうしたわけか、今では「果報は寝て待て」と使われるように、よい報いに使われています。
狂言「箕被」に「果報は寝て待てといういふことがある」と出てきます。500年以上前からこのように使われていたのですね。
よいことをし続けた家ではその余徳がその子孫にふりそそがれる、という意味。
「積善の家に余慶あり」を省略したことばです。
六代目三遊亭円生(山﨑松尾､1900.9.3-79.9.3､柏木の)が演じる「ちきり伊勢屋」での最後のキメ台詞が「ちきりの暖簾をかけて、りっぱに家を再興するという、積善の家に余慶あり、ちきり伊勢屋でございます」です。
柳家さん喬師も長い「ちきり伊勢屋」を演じていますが、こちらにはこのことばは出てきません。ただし、こちらはこちらで独特のすばらしい世界を展開しているもので、一聴の価値はあふれるほど。
「積善余慶」の反対語は「積悪余殃」です。
『易経』坤卦文言伝には「積善の家にはかならず余慶あり。積不善の家には余殃あり」とあります。なんだか、難しいです。
それから約500年後の『説苑』一六には変容しています。「積善の家、かならず余慶あり。積悪の家、かならず余殃あり」となりました。善と悪との対比で、だいぶわかりやすくなっていますね。
『易経』は孔子(前551-前479)が一部手を加えており、『説苑』は前漢(前206-8)の劉向(前77-6)の作品。二書は約500年の時間差があります。『説苑』は君主向けの訓戒書。説話集の類です。この手は読みやすさがいちばん。ですから、上記のような文体差があらわれます。ちなみに、ちなみに、春秋戦国時代という呼び方は、孔子の『春秋』と劉向の『戦国策』にちなんでつけられています。
「殃」はわざわい。積悪＝積不善。よいことをすれば必ず報われるかで、悪いことしていると必ずろくなことがない、という呪いめいた考えです。
仏教には「善因善果」という考え方があります。よい行いをすれば必ず果報がその人にもたらされる、という考えです。仏教では、あくまでも人それぞれが説教の対象です。
ところが、「積善余慶」「積悪余殃」をうたった古代中国では、人ではなく、家がその対象となります。家、先祖、代々、家族、子孫といった単位が考え方の対象となるのですね。個人ではなく、家なのです。
ということは、「ちきり伊勢屋」の伝二郎。
親父の代には「乞食伊勢屋」と唾棄されるほどの家だったのを、人生と財産すべてを懸けた伝二郎自身の行為が、天に「積善」と認められ、噺の最後に触れられた「再興したちきり伊勢屋」はまさに余慶に報われた、ということなのですね。
伝次郎個人には報われないところが、このことばが噺の芯となっている由縁なのでしょう。
